文化的概念和定义是什么（论“文化”的定义和“文化形态”）

历史学家在向人们介绍“历史”的时候，首先会着重介绍自己是如何理解“历史”这个概念的；哲学家在向人民介绍自己的哲学研究成果时，也会着重的介绍一下自己如何理解“哲学”。作为国学的爱好者和传播者，自然是要跟进大师的步伐，先讨论清楚“国学”是什么？再谈个人的见解和体悟。现在遇到一个更加宽泛的概念，即什么是“文化”？什么是“传统文化”？什么是“中国文化”？

我们可以试着从“文化的定义”和“文化的形态”两个方面做出回答，前者主要思考“文化”这个概念具体所指何物？后者主要思考文化是如何存在的，如何构成，如何发展的？“形态”这个概念最早被用到生物学和自然哲学之中，在生物学中所指的是研究生物体外部形状、内部构造以及演变过程的科学。在自然哲学中所指的是研究哲学的形式、结构和特征，具体来说是从哲学研究目的、研究对象以及表述形式等方面来认识哲学。而文化的形态也是从外在可见的存在形式、内在可察的存在结构以及文化发展变化等角度来认识某一种文化。

我们可以认为“文化形态”是从“自然形态”中引申出来的一个概念，虽然彼此构成要素不同，但是我们仍然可以通过文化目的、特征、结构、功能、立场等基本要素来认识“文化”。也就是说人们都是通过文化的“外在存在形式”来逐步深入到认识其“基本内涵”。从广义的角度来讲“文化”泛指全人类社会所创造的精神财富及其精神生产能力；从狭义的角度来讲“文化”特指哲学、文学、艺术、教育、科学以及风俗习惯等具体存在。一般而言，讨论文化都是具体在讨论某种具体存在的文化，而不是宏观大论地讨论全部人类文化的总和。

不同文化形态的特征，主要是通过理论特点、服务对象、表现形式、社会影响以及人的立场等要素体现出来的。人们认识“文化”的基本途径也是从这些要素着手的，无论是何种文化，它都有自己特定的人的立场和服务对象，比如道家把“道”作为世界的主体，而把“人”作为世界的客体来看待问题，又基于“人”的基本立场得出“唯道是从”的价值判断来。而儒家把“天”作为世界的主体，把“天子”作为人间的主宰，又基于统治长治久安的基本立场来得出“君君臣臣”的价值判断来。两种文化思考问题的出发点和落脚点是有明显的区别的，我们称之为“文化形态”在“人的立场”和“服务对象”上的差异性。

人都是通过“差异”来认识、区分事物的，如果没有差异，看所有的人都是同一副面孔，看所有的物都是同一个样子，那么人是无法认识世界的。而所有的差异之中，又存在某种待人发现的“统一性”，即所有的文化归根结底都是为人服务的，但是具体是为整个人类服务？还是为了某一些人服务？是为了大多数人服务？还是为了少数人服务？我们由此可以判断某一种文化的“格局”，由此可看见某一类人的“心胸”和“境界”。

“为谁服务”仅仅是划分“文化形态”的一种方式而已，根据观察者的角度，以及认识目的，认识方法等方面的不同，文化形态还有更多的划分形式。比如文艺界和科学界，比如文学艺术和视听艺术，比如唯物主义和唯心主义，比如黑格尔主义和马克思主义，比如道家文化和儒家文化，比如传统文化和现代文化。值得注意的是任何“划分”都是人为的划分，是个人根据某种需要、根据某些特征划分出来的，并不意味着彼此之间有着天然的不可跨越的鸿沟。从宏观角度来说“文化”永远是一个整体，只是在具体形态上所体现出不同的特征来。

我们最后再讨论一下“文化发展”和“文化形态演进”的问题，文化并非一成不变的，更不是天然存在的，而是随着人类社会的产生而出现，随着社会的发展而发展。其根本动力来自于“经济基础”的发展，这是马克思的观点，也是“唯物史观”的基本理论，即“经济基础决定上层建筑”。经济发展程度决定了文化发展程度，文化发展程度又反过来促进、或者是阻碍经济的发展。与之看上去相似，实际上相反的观点是“经济唯物主义”，或者说是“庸俗经济史观”，本质上是对“辩证唯物史观”的曲解，这种观点单纯的在讨论“经济基础决定上层建筑”，而否认“上层建筑经济基础反作用”，看“文化发展”的问题往往着重强调经济发展水平，而不去讨论政治文明程度、思想发展程度等对文化的积极作用。